NIKOLAUS-FEST
Am 06.12. wird im abendländischen Kulturkreis das Nikolaus-Fest gefeiert: Nikolaus / Niklas / Niklos / Nikolo - griech. „Sieger über das Volk“, Patron der Schiffer, Retter aus Sturmesnöten, Schützer des Viehs, Bewahrer vor Viehseuchen. Sein Kalenderstandort bei der Vieh-Rune (
), harmoniert mit seinem Vieh-Patronat. Als verhüllter Geistgott hat er das innigste Verhältnis zu jeglichen Schülern, Studenten, Lernwilligen und wurde im Mittelalter zum Kinderbescherer und -bestrafer. Am 14.12. folgt im Kirchenkalender der Nikasius - der weitgehend - teilweise wortgetreu - gegen gleiches Unheil angerufen wurde wie sein Namensvetter, er galt als Wohlstandserhalter und wurde gegen Wohlstandsminderung angefleht. Es handelt sich um dieselbe Legendengestalt.
), harmoniert mit seinem Vieh-Patronat. Als verhüllter Geistgott hat er das innigste Verhältnis zu jeglichen Schülern, Studenten, Lernwilligen und wurde im Mittelalter zum Kinderbescherer und -bestrafer. Am 14.12. folgt im Kirchenkalender der Nikasius - der weitgehend - teilweise wortgetreu - gegen gleiches Unheil angerufen wurde wie sein Namensvetter, er galt als Wohlstandserhalter und wurde gegen Wohlstandsminderung angefleht. Es handelt sich um dieselbe Legendengestalt.„Sankt Nikolaus“ ist zu seinem Namenstag in vieler Kinder Munde, ob als Kinderlied oder als bunter Schokoladenmann. Er ist auch der volkstümlichste „Kirchenheilige“ der Deutschen überhaupt. Seit 1.500 Jahren wird er verehrt. Im 4. Jahrhundert, wurde gemunkelt, soll er gelebt haben. In Wahrheit hat es einen „heiligen Nikolaus“ nie gegeben. Der Theologe und Brauchtumsforscher Prof. Dr. Manfred Becker-Huberti erklärt: „Man weiß, dass es den ,Nikolaus von Sion‘ gegeben hat, einen Abt in Kleinasien, der im 6. Jahrhundert lebte. Man weiß auch, dass es den anderen Nikolaus gegeben hat: Nämlich einen Bischof ,Nikolaus von Myra‘. Wann der aber gelebt hat, weiß man eben nicht. Man vermutet heute, dass er im 3. oder 4. Jahrhundert gelebt haben muss. Und da ist bereits das Ende des historischen Wissens erreicht.“ Bekannt ist, dass die ersten Legenden von „Nikolaus von Myra“ aus der Ostkirche kamen. Hier wurde er schon seit dem 5. Jahrhundert verehrt. Im Westen geschah das erst 300 Jahre später. Man startete eine Rettungsaktion, die Gebeine des „Heiligen“ wurden aus dem kleinasiatischen Myra ins süditalienische Bari verfrachtet, wo sie am 09.05.1087 ankamen. Der Grund für die Maßnahme war der Umstand, dass Myra Gefahr lief, von den Muslimen erobert zu werden. Damit wären dann die Gebeine des „Hl. Nikolaus“ der westlichen Christenkirche verlorengegangen. Im 13. Jahrhundert wurden sie zur Berühmtheit. Den Nikolaus zählte man jetzt zu den „vierzehn Nothelfern“ und man schmückte die Kunstgestalt mit zahlreichen frei erfundenen Nikolaus-Legenden aus. Angeblich soll er unter Kaiser Konstantin am berühmten Konzil von Nizäa 325 teilgenommen haben und am 06.12.343 gestorben sein. Doch auf der Namensliste dieses ersten Konzils der christlichen Kirche ist er nicht zu finden. Vor allem auch in Hafenstädten weihte man Nikolaus als dem Schutzheiligen der Seefahrt Kirchen und Kapellen, wie zum Beispiel in Hamburg die Hauptkirche „Sankt Nikolai“. Bis ins 15. Jh. entstanden von Skandinavien bis Italien mehr als 2.000 Nikolaus-Kultstätten im Abendland.
Britische Kinder schreiben schon im Oktober ihre Wunschzettel an den „Father Christmas“ / „Santa Claus“ mit seinem Rentier „Rudolph“. In Finnland werden im Oktober schon kleine Weihnachtsfeiern abgehalten. Der holländisch-flämische „Sinterklaas“ geht - wie die Legende berichtet - bereits Anfang November in Spanien an Bord seines Schiffes, mit Säcken voller Geschenke, seinem Schimmel und dem Helfer „Zwarte Piet“, um Mitte November in einem alten Hafen anzulegen. Dann reitet er auf seinem weißen Pferd durch die Niederlande, Flandern, Friesland. In der Nacht vom 05./06. Dez., seinem Geburtstag, füllt er den Kindern die bereitsgestellten großen Holzschuhe vor dem Kamin usw.; zum eigentichen Weihnachtsabend findet keine weitere Bescherung statt.
In Dänemark kannte man als Julgestalten nur Elfen und die gnomenhaften „Juul Nissen“. Das sind kräftige, kleine, uralte Kreaturen deren Freund man sein sollte, denn sie spenden Glück und Hilfe. Im anderen Falle aber bereiten sie groben, schweren Schaden. Sie tragen graue Mäntelchen wie Hosen aus grobem Loden, aber eine rote spitze Mütze und gleichfarbene Strümpfe. Hervorgegangen scheinen sie aus dem Hauskobold, der in jedem Bauernhof mit einem Herd, einer Feuerstelle, gedacht wurde. Vielleicht war er eigentlich jener Vorvater, der tot im Hügel auf dem Feld begraben lag und doch dafür sorgte, dass alles nach den bewährten Gesetzen des Lebens weiterlief, also der ahnenkultische Hausgenius, der sich stark dem Geist- und Totengott Wodin anglich.
Auch in Estland bringen Gnome im Dezember schon vorweihnachtliche Süßigkeiten und Früchte und den „Jouluvana“ erwartet man am Heiligen-Abend. In Norwegen beschert der „Julesvenn“ oder „Fjøs Nisse“, ein Weihnachtszwerg, der siebenmal stärker ist als ein Mensch. Aber dreizehn „Yulemen“ bzw. „Jólesveinar“, „Weihnachtskobolde“ necken/strafen mit faulen Kartoffeln oder belohnen mit kleinen Geschenken vom 12. bis 24. Dez. die Kinder auf Island in der Weise, dass täglich ein anderer erscheint. In früheren Tagen spielen sie, der Sage nach die Söhne des Riesenehrpaares Grýla und Leppalúði, den Menschen aber recht brutale Streiche. Der finnische „Joulupukki“ lebt im hohen Norden, ist verheiratet und lässt in seiner Werkstatt, unter Mitwirkung seiner Frau, all die schönen Geschenke erstehen. Dieser knappe Überblick legt schon den Schluss nahe, dass der rotbemützte Weihnachtsmann eigentlich aus neckenden, strafenden oder hilfreichen, belohnenden Kobolden / Gnomen / Hauswichten hervorging, die den ganzen Julmond/Dezemeber über auftauchen konnten. Aber auch die übergeordnete seelengöttliche Wodangestalt wirkte deutlich mit hinein.
Julgeister
In norweg. Erklärungen der alten Primstab- / Kalenderstab-Markierungen heißt es: „In alter Zeit glaubte man, dass St. Nikolaus mit Odin identich war, der kurz vor Weihnachten auf einem weißen Pferd herumritt.“ Der Brauchtumshorizont germ. Länder läßt einstmals geglaubte und von den Kultgilden spielweise nachempfunde Götter- und Geisterumzüge zur Winterzeit erkennen. Dazu gehören die Sagen vom „Wütenden Heer“/ „Wuotunges Heer“/ der „Wilden Jagd“ -, ein Glaube an durch die Luft umherziehende Geisterheere, an deren Spitze Wotan reitet. Immer wenn der winterliche Sturmwind heulte, fühlte man den „Wilden Jäger“ über sich. Der deutsche Landmann nannte ihn den Wod und bedauerte den Wanderer, der seine Heimat noch nicht erreicht hatte; denn oft ist Wod boshaft, selten mildtätig - er versucht die Schwachen zu demütigen, die Starken zu finden und zu belohnen. Nur wer dann mitten im Wege bleibt, ohne Angst und Schrecken, dem tut der rauhe Jäger nichts, darum ruft er auch den Reisenden zu: „Mitten in den Weg !“ (Grimm, Mythol. 1854, S.876f) Nach diesen Vorstellungen sollen sich in der Julzeit, in der die Toten umgingen, alle Lebenden möglichst innerhalb ihrer vier Wände halten. Wer unter freiem Himmel blieb, konnte auf die Asgårdsreise mitgenommen werden, im sausenden Zug der Jenseitsgeister, der unter der Führung von Wodan-Odin, des Todesgottes selbst, über das Land hinwegbrauste. In Schonen/Schweden wird ein in den Nov.-Dez.-Nächten von Seevögeln verursachtes Brausen „Odens Jagd“ genannt. In Thüringen, Hessen, Franken, Schwaben erhielt sich der Ausdruck „das Wütende Heer“. In Baiern sprach man vom „Nachtgejaid“ / „Nachtgelait“. (Grimm, Mythol. 1854, S. 870 ff) Dieser heidnische Grundzug des mürrischen Alten, des lohnenden oder strafenden Geistes, blieb bis auf die heutigen Weihnachtsmann-Brauchtümer unbeirrt erhalten.
Die Hauptnächte für die wilden süddeutsch-alpenländischen Umtriebe der Perchten und Rauhnachtsgeister waren früher vor allem die Nacht 05./06. Dez., WSW-Nacht, Silvesternacht und die „Perchtnacht" vor Heiligenkönig. Ein früher Belege für den Perchtenbrauch in Bayern wurde gefunden. Es handelt sich um eine Rechnung der Marktgemeinde Dießen am Ammersee von 1582. Denen, die die Percht gejagt hatten hatte man ein Entgelt gezahlt. 1601 erließ die geistliche Obrigkeit der Fürstpropstei Berchtesgaden ein Verbot gegen das Perchtenlaufen. Junge Männer verkleiden sich entweder als schöne Perchten, die Holden, oder als die eigentlichen schiache Perchten. Während die Schönperchten ebenmäßige Larven vor dem Gesicht tragen, durch die sie Würde und Ruhe ausstrahlen, laufen die Schiachperchten unter Trommel, Schellen- und Pfeifengedröhn mit Unholdsmasken, Tierköpfen, Bockshörnern herum. Die wilden Gesellen sind in zottiges Pelzwerk oder in zerfetzte Kleider gehüllt. In diesen schrecklichen Vermummung hüpfen, wirbeln und fegen sie krächzend und ächzend, scheppernd und krachend, winselnd, jaulend und kreischend durch die Straßen und führen ihre Tänze auf. Der Anblick der greulichen Masken vermag Dämonen und Unholde der Rauhnächte angeblich zu täuschen, indem ihnen vorgegaukelt wird, hier seien die bösen Geister bereits am Werk. Bisweilen aber, so hoffen die Maskenläufer, haben auch die Dämonen Angst vor den Gestalten, wenn sie nämlich gräßlicher sind als sie selbst.
Aus dem altheidn. Ahnengeisterglauben an die Alfen wurden die Elfenmärchen. In Dänemark stellt man ab dem 1. Dez. Reispuddingschälchen (früher den allgemein üblichen Hafergrützenapf) für die Elfen auf den Dachboden. In Schottland glaubt man, in den Weihnachtsnächten seien die Elfen unterwegs und nur ein brennendes Feuer könne sie abhalten durch den Kamin ins Haus zu kommen. In Estland geht die Überlieferung vom Dämonenumzug in der Weihnachtszeit, da würden Unholde auf ihren Besen durchs Land reiten um üble Streiche zu vollführen, weshalb man ab Dezemberanfang alle Besen peinlich sauber hält. In Island erscheinen in den letzten 13 Tagen vor Weihnachten die groben Schabernack treibenden koboldhaften Jólesveiner. Diese Jahreswochen des tiefsten Sonnenstandes, um die Wintersonnwende herum, zeichnen sich durch Geisterumzüge und -lebendigkeit jeglicher Art aus, handelt es sich doch um die Hauptspukzeit. Deshalb strömen insbesondere die Isländer ebenso wie die Finnen am 24. 12. auf die Friedhöfe, um Ihrer Verstorbenen zu gedenken. Dabei werden viele große Kerzen angezündet, die auf den Gräbern die ganze Nacht über brennen.
Niklas gegen Nickel
Die Christenkirche musste ein vitales Interesse daran haben, eine von ihr kontrollierbare Ersatzfigur in diese geglaubten und brauchtumsmäßig nachvollzogenen Seelen-, Geister und Koboldumzüge einzuschleusen. Dies gelang in Gestalt des Nikolaus, der ursprünglich nur irgendein orientalischer Bischof war. Der „Heilige“, an oder um dessen Tag die heid. Kultumzüge stattfanden, konnte mit ihnen in Verbindung gebracht werden. Die Umgestaltung der Aufzüge im christl.-pädagogischen Sinne, bei denen dann die Prüfung der Braven (der im christlichen Sinne Frommen-Angepassten) durch die Rute oder die Belohnung, eine so große Rolle spielte, entspach zwar den christlich-mittelalterlichen Lateinschulverhältnissen, doch der Ansatz ist älter und erwiesenermaßen schon heidnisch -, schließlich liegt es auf der Hand, dass man von den wohlwollenden Wirkkräften Hilfe und Lohn, von den feindlich gesinnten aber Schabernack und Böswilligkeiten zu erwarten hatte.
Durch Hineinschickung christlicher Gestalten - Bischof und Engel (anstatt Gottheit und Geister/Alfen/Elfen) - wurden auch die ursprünglich mitwirkenden Guten/Holden der altgläubigen Götterspiele allmählich zu dunklen Dämonen herabgedrückt. In Östereich kommt der Niko(-lo/-laus) mit dem Klaubauf und vielen Maskenläufern, auch Tiermasken, lärmend in die Häuser, bringt Gaben und prüft die Kinder. Im Odenwaldkreis gibt es bei den lauten Umzügen, den kinderschreckenden Bohlischbock / Rübenbouz / Bollebouz / Hörnersnickel / Bensnickel / Strohnickel (in Binsen od. Stroh gehüllte winterverkörpernde Gestalten), den Hörnersvaltin, ein weißes Pferdegespenst. Die Gestalt des Odenwälder Schimmelreiters, die auch bei anderen Umzügen mitzog, ritt ja ebenso in Friesland, Flandern und Norddeutschland als Sinnerklaas und „Sünnerklaas up’t witte Peerd“ durch Nov. und Dez.-Nächte. So wie Wodin-Odin als Totenseelen-Geisterherr die Scharen des Wilden Heeres auf einem Schimmel anführte, so spielte er unverkennbar als Schimmelreiter auch die Hauptrolle bei den Umzügen die sich zum Nicklaus-Brauchtum entwickelten.
Im Kanton Zürich nennt man die Nikolausnacht „Isegrindnacht“, Isegrind ist ein böser Geist. An die Bösartigkeit der in dieser Zeit umgehenden Geister erinnert das „Klausjagen“ in der Schweiz; in Küßnacht verjagt man die Kläuse von den Kirchbäumen, um guten Ertrag zu erhalten. Hier hat heidn. Geisterglauben auch den christl. Klaus/Nikolaus vereinnahmt.
Am klarsten blieb der verfälschte Wotan/Wodin im düsteren Rutenträger, dem Nikolaus-Gesellen „Knecht Ruprecht“ (germ. Hruodperaht / Ruotperht „Ruhmglänzender“) zu erkennen. Im Erzgebirge galten er und Sankt Niklas als Brüder. „Knecht Ruprecht“ oder „Hans Rupperich“ stellte die Geschenke das Jahr über im Wald selbst her, um dann mit viel zu großen Stiefeln, einem alten Mantel welcher durch Strohseil als Gürtel zusammengeschnürt wird am Heiligabend polternd zu den Kindern zu kommen. Ausgestattet mit einem Besen oder einer Rute und dem Sack auf dem Rücken tritt er an die Tür, um gute Kinder zu bescheren und böse Kinder in den Sack zu stecken. Er stellte seine Frage: „Habt ihr auch gefolgt ?" und die Kinder sagen ihr gelerntes Verslein auf: „Rupprich, Rupprich, guter Ma, saah mich net su finster a. Steck när ei dein Rutenbaasen, ich bi e artig Kind gewaasen !" Darauf hin verteilte er die Geschenke und verschwand mit Getöse. Anderswo heißen die mit Nikolaus auftretenden unholden Gestalten: Hans Muff / Krampus / Hans Trapp / Klaubauf / Pelzmärte / Bollebouz (von bollern, poltern) usw. Meist sind sie mit Schellen/Glocken behangen; sicher wollte schon das Heidentum den Zug der Wotansjagd durch lärmendes Getöse nachahmen. Bezeichnenderweise heißen einige Abende/Nächte der Vorweihnachtszeit Bossel-, Bolster-, Klopf-, Klöpfles-, Rumpelnächte -; erste Klopfnacht ist der 30.11., die Andreasnacht . (Handwörterb. d. dt. Aberglaub. Bd. IV, S. 1542) Auch die Odenwälder Nickel lärmen, rasseln mit Ketten, knallen mit Peitschen, laufen den Leuten nach, klopfen mit Stöcken an Fenster und Türen -, es sind die urunholden und/oder christlich verunholdeten Figuren im Brauchtumsspiel. Nach kirchenchristlicher Regie stehen die „bösen“, wodanischen Nickel dem „guten“ christl. Niklas gegenüber. Spach- und Ideengeschichtlich haben beide nichts miteinander zu schaffen: Der Namen eines Christenbischofs, des Nikolaus / Nikolaos (griech. „Sieger über das Volk“), klang nur wie der Beinamen des Wodin altn. „hnicudhr / hnicarr“; ein Begriff für den oftmals unberechenbaren, neckenden, böswilligen Wasser- / Meergeist: ahd. nihhus, nichus, nikhus; ags. nicor, altn. nykr, anderswo nik /nickel / nicker / necker / nek / nök / näk / nix.(Grimm, Dt. Wörterb. Bd. S.13, 514ff)
Ein typisierendes altes Nickel-Märchen ist dies: „Auf der Insel Rügen liegt in einem dichten Walde ein tiefer See, fischreich, aber trüb von Wasser, und kann man nicht wohl darauf fischen. Doch aber unterstanden's vor langen Jahren etliche Fischer und hatten ihren Kahn schon auf den See gebracht. Den andern Tag holten sie zu Haus ihre Netze, als sie wiederkehrten, war das Schiffel oder der Kahn verschwunden; da schaute der eine Fischer um und sah das Fahrzeug oben auf einem hohen Buchbaum stehen, deswegen schrie er: ,Wer Teufel hat mir den Kahn auf den Baum gebracht ?‘ Da antwortete aus der Nähe eine Stimme, aber man sah niemand, und sprach: ,Das haben nicht alle Teufel, sondern ich mit meinem Bruder Nickel getan !‘" Und auch eine Thüringer Geschichte von Nixen zeigt deren urige Heidenschaft: „In einem Teich bei Wenigenauma lebte ein Nix mit seinen beiden Töchtern. Die wollten etwas vom Leben haben, verließen den Teich und gingen nach Merkendorf oder Piesigitz zum Tanz. Immer gab es junge Männer die die beiden Hübschen nach Hause begleiteten [...] Die Nixenmädchen versteckten ihre Burschen meist erst einmal hinter der Haustür. ,Unser Vater kann Christen nicht leiden’, sagten sie, er muss erst zur Ruhe gegangen sein !’ Einmal hörten die Begleiter in ihrem Versteck, wie der alte Nix seine Töchter anfuhr: ,Ich rieche Christenfleisch. Habt ihr Christenkerle mitgebracht oder seid ihr bei Christen gewesen...“ (Robert Eisel, „Sagenbuch des Voigtlandes“, 1871, Gera)
Dass Nöcken oder weibliche Nixen jährlich ihre Opfer fordern, die sie auf den Grund von Bächen und Teichen ziehen, geht aus etlichen Erzählungen hervor. Kindern die baden wollen und am Ufer stehen, rufen die Eltern in Hessen warnend zu: „Der Nöcken [Nix] möchte dich hineinziehen !" Folgenden Kinderreim sagt man: „Nix in der Grube, du bist ein böser Bube, wasch dir deine Beinchen mit roten Ziegelsteinchen !“
Ebenso steht der skandinavische Weihnachtsgnom Nisse in einem derartigen Verwandtschaftsverhältnis zum Begriff des Bösen. Nis ist der gleiche Name wie Niels; will man auf Dänisch den Teufel nicht beim Namen nennen, so spricht man von ihm als „Alter Niels“, und wenn der Engländer „Old Nick“ sagt, meint er ebenfalls den Teufel, den alten, gestürzten Gott. Auch in den Akten der dt. Hexenprozesse kommen die Teufelsnamen Nickel und Großnickel vor.
Nickelwar also in heidn. Zeit einer der vielen Beinamen Wodin-Odins, der als Herr über Wind und Wasser durch die Lüfte im Sturm naht wie er über Wasserwellen wandelt und deshalb verschiedentlich als Neptun aufgefasst wurde (Grimm Mythol. 1854, S.99,110,135,456 ff). Die sprachliche Lösung bringt ein indogerm. Grundwort nikros, das auch im einstmals ungebärdig-ungebändigten schwäb. Neckar-Fluß erhalten blieb, dessen Wurzel nik soviel bedeutet wie „anfallen / stürzen / heftig beginnen“. Später, verständlicherweise zielgerichtet erst in christl. Zeit, wurde der Nickar / Nickus zunehmend verteufelt, einst war es nichts als eine Bezeichnung für den heftigen Gemütserreger Wodin.
Nikar-Wodin
Dieser schenkende und erzieherisch auch strafende, neckende Geist - der Nycker / Nichus / Nikhus - ist Wodin in eigener Person, der sich auch unter diesem Namen in mehreren Quellen zu erkennen gibt. Im eddischen Grimnismál (46-48) zählt Odin selbst einige seiner Namen auf: „Grim [Maskenträger] hieß ich, Gangleri [Wandermüder] hieß ich, Herian [Herrscher] und Hialmberi [Helmträger] auch, Thekk [Willkommner] und Thridi [Dritter], Thud [Schmaler] und Ud [Woge], Herblindi [Heerverblender] und Har [Erhabener], Sad [Wahrhaftiger] und Swipall [Wandelbarer] und Sanngetal [Entschleierer], Herteit [Kampffroher] und Hnikar [Stößer / Aufhetzer] dazu [...]. Hnikud [wie Hnikar]. In Gylf. 3 wird erklärt wie der vornehmste der Götter, Odin, heißt:„ Er heißt in unserer Sprache Allvater, aber im alte Asgard hatte er zwölf Namen, der zweite Herre oder Herian, der dritte ist Nikar oder Hnikar, der vierte ist Nikud oder Hnikud...“. Bei den altn. Bezeichnungen Hnicudhr, Hnicarr,enstand das „r“ aus altem „s“. Reginsmál 18 enthält eine Erzählung über Sigurd, der bei Sturmwetter in Seenot gerät, worauf sich eine Gestalt vom Vorgebirge her dem Schiff nähert und die Elemente besänftigt. Daraufhin erkannte die Mannschaft, dass Odin ihr Retter war. Dieser sprach: hnicar heto mic : „man hieß mich Nikar“. In der Nornagest saga (6, 4): „Künd mir das Hnikar [Odin], Du kennst alle Vorzeichen für Asen und Irdische.“ Und in Gylf.3 werden die Namen Allvaters aufgezählt, u.a.: „Nikar oder Hnikar, der vierte ist Nikud“.Dass also Wodin und „Sankt Nikolaus" identisch sind, durch Wortgleichklang, Attribute und Legende, ist sicher.84Ein Kultname des Spätherbst-Wodin muss Nikus gewesen sein, worauf die Christenkirche ihren Niklas darüberlegte. Die Erklärung bietet sich dergestalt an: Beim Herbst-Winter-Wodin, so wie er sich beispielsweise in seiner „Wütigen Jagd“ immer wieder erzeigte, überwiegt jahreszeitlich bedingt - das Neckende, Ärgerliche, Närrende, Foppende, Beunruhigende, Kraftprüfende -, zuweilen auch böswillig scheinende. Zwar ist es nicht die typischste Seite des ganzheitlichen Wodin - aber doch ein Aspekt des winterargen Wodin-Nickus-Nickel.